Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий . Однако это мифическое создание отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот — истинное блаженство!

Василиса прекрасная .

Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.

Девана (Dzewana, Dziewonna) — в западнославянской мифологии богиня охоты. Согласно « Истории Польши » Я. Длугоша (третья четверть XV века) Dzewana — богиня польского пантеона, соответствующая римской Диане.
А. Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии, и в частности богиня Dzewana создана стремлением найти соответствие римскому божеству. Впрочем, современные исследователи склонны полагать, что, «несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность». В 1824 году богиня Dziewonna упомянута датским поэтом Б. С. Ингеманом среди богов северных славян.

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - « Мертвой Воды » (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Вужалки.

Вужалки — дочери Хозяина ужей. До половины они красивые молодые девушки, с длинными распущенными волосами, а вместо ног у них как бы змеиный хвост. Вужалки обычно живут в лесу, вблизи водоемов, хотя и необязательно. Они очень любят сидеть на старых раскидистых деревьях и чесать золотыми гребешками свои прекрасные волосы.
Вужалки не имеют никакого одежды, несмотря на то, что их отец — Хозяин ужей — очень богатый. Под его охраной находится много сокровищ, поэтому дочери его не имеют ни в чем отказа. А если все же кто-то обидит Вужалку, на человека того обрушиться всяческие несчастья, что погубят его и весь его род.

Леший.

Леший (белор. лясу́н, лесаві́к, укр. лісови́к; существует множество других региональных и оценочных наименований) — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Бывает, что это полностью растительный объект (дерево, куст, пень), или это растение с отдельными человеческими чертами (форма, ветви как волосы), или человек с чертами растительными (волосы и борода как ветви, обросшие мхом одежда и лицо, кожа как кора), или лишь растительные атрибуты (палка в руках, зелёный цвет тела и одежды), а иногда леший персонифицирует весь лес. Леший может представать животным (чаще диким, но иногда и домашним), или как получеловек-полукозёл, или человеком с признаками животного (волосатость, одежда из звериной шкуры, когти, копыта, хвост), или лешего может сопровождать какой-нибудь зверь. Однако, чаще леший выглядит как человек, впрочем, с отдельными странными чертами (неестественный цвет кожи и глаз, отсутствие некоторых внешних органов или их необычная форма), для лешего обычно представать в облике родственников и знакомых, в том числе умерших. Представления о росте лешего варьируются от гиганта до карлика, есть поверья, что он может изменять его. У него отсутствует тень, он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписываются разнообразные лесные звуки, в которых людям слышатся свист, хохот, хлопки в ладоши, крик, пение и голоса любых животных, но он может разговаривать и по-человечески.
Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще он не столько целенаправленно вредит людям, сколько проказничает и шутит, но делает это грубо и зло — пугает, сбивает с пути, прячет предметы. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение. Согласно народному этикету, согласия лешего следовало просить на посещение леса, на любую деятельность в нём, на ночлег в лесной избушке. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся и шумят, разводят костры и ложатся спать на тропе. Защищая лес, леший может мешать человеку увечить и рубить деревья и охотиться. Ведущего себя плохо в лесу леший мог напугать до полусмерти, заморочить видениями, наслать на него болезнь, защекотать до смерти. Леший может и помочь человеку — подсказать богатые грибами и ягодами места, указать дорогу, позаботиться о потерявшемся ребёнке.
Считалось, что леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар (яйцо, хлеб с солью и др.) и заключить с ним договор, обязывающий их соблюдать определённые условия: например, для охотника — не брать добычи больше, чем определенно или не ходить на охоту в определённые дни, для пастуха — не смотреть за пасущимися коровами в лесу (их пасёт леший), не эксплуатировать лес и не приносить ему никакого вреда, не прикасаться к другим людям.
Леший рассматривался как первопричина блуждания человека в лесу. Считалось, что человек заблудился потому, что его «обошёл» леший, или он перешёл «след лешего», или леший закрыл дорогу преградой-наваждением, или подделал приметы, или «привязал» человека к дереву, так что тот всё время к нему возвращался, или завёл человека прикинувшись попутчиком, или манил голосами животных, знакомых или требующих помощи людей. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы, а то и просто упоминания бога, при помощи матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары нужно переодеть свою одежду наоборот.
С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Чаще всего поводом для похищения становится проклятие, в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. По другим рассказам, пропавшие дичают. Чтобы найти пропавших в лесу людей и скот предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых. Если с лешим удавалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу или даже сам выводил его из леса. Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются — либо дичают, либо становятся нелюдимыми, приобретают сверхъественные способности. Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гадания. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил.

Русалка.

Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западно русских и южнорусских. Считалось, что русалки опекали поля, леса и воды.

Чернобог и Белобог.

Славянскую мифологию пронизывает идея противостояния двух богов, Чернобога и Белобога. Белбог или как его ещё называют Белобог и Белун — это бог добра, удачи, счастья, блага и света. Он символизирует чистое весеннее небо, ясную солнечную погоду, радость света и весны. Чернобог или черный Змей, Кощей у древних славян считался повелителем Тьмы и Темного царства. Это бог холода, зла, смерти и уничтожения, с Чернобогом связаны все несчастья, беды и горести.

Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

Кощей Бессмертный.

Кощей Бессмертный - культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья - Горын и Вий - боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца - Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави - Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.

Змей Горыныч.

Культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья - Горын и Вий - боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца - Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави - Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.

Волкола.

Волкола - Волкодлак — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих Солнце и Луну.

Майя Златогорка.

Майя Златогорка - В славянской мифологии Злата Майя, она же Майя-Златогорка - богиня лета, могучая воительница, прародительница славян, рождённая из лучей золотистых звёзд, дочь Святогора и жена Даждьбога. Майя была искусной мастерицей, вышивала чистым золотом: «шила первый узор - Солнце красное, а второй узор - светлый Месяц, шила третий узор - то звёзды частые» .

Симаргл.

Симаргл - (Семаргл) — славянский бог первородного огня, бог-посредник между миром людей и миром богов, охраняет солнце от земного зла. Хранитель урожая. Его так же называют Огнебогом, Он один из сварожичей, т.е. сыновей Сварога, появился от удара молота Сварога по камню Алатырь. Есть мнение, что это был не один бог, а два «Сима» и «Регла».

Домовой.

Домовой - добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных. Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места. Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.

Славянский эпос насчитывает большое число НЕЖИТИ - всего, что не живет человеком, что живет без души, но в виде человека.

Нежить - особый разряд духов, это не пришельцы с того мира, не мертвецы, не привидения, не морока и не чертовщина, не Дьявол, только Водяной образует какой-то переход к нечистой силе и нередко зовется и шутом, и Сатаной. Нежить не живет и не умирает. Знается с Нежитью знахарь. Есть поверье, что у нежити своего обличия нет, она ходит в личинах. Всякая Нежить бессловесна.

Духи - хранители древних славян именовались БЕРЕГИНИ . Охраняли дом, благополучие различных мест и видов природы. Слово "Берегиня" произошло от понятий оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие - добраться до берега.

Аука
ЭТО ДУХ леса, который, в отличие от прочей нежити, не спит ни зимой, ни летом. Сам Аука маленький, пузатенький, щеки надутые. Живет он в избушке, проконопаченной золотым мохом, вода круглый год от талого льда, помело - медвежья лапа. Зимой ему особое раздолье, когда лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем забыв.

Боровички - маленькие старички, вершка в два, хозяева грибов - груздей, рыжиков; под ними и живут.

ДОМОВОЙ - в восточнославянской мифологии демонологический персонаж, дух дома. Представлялся в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, заросшим белыми волосами, и тому подобное. Тесно связан с представлениями о благодетельных предках, благополучием в доме.
От его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело здоровье скота. Некоторые обряды, относящиеся к ДОМОВОМУ, ранее могли быть связаны со “скотьим богом” Велесом, а с исчезновением его культа были перенесены на ДОМОВОГО. Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина, “засветившая волосом” (показавшая свои волосы чужому), вызывала гнев ДОМОВОГО - ср. Данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах.
При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить ДОМОВОГО переехать вместе с хозяевами, которым в противном случае грозили беды. Различались два вида ДОМОВЫХ - доможил (ср. упоминание беса-хороможителя в средневековом “Слове св. Василия”), живший в доме, обычно в углу за печью, куда надо было бросать мусор, чтобы “ДОМОВОЙ не перевелся” (назывался также доброжилом, доброхотом, кормильцем, соседушкой, хозяином, дедушкой), и дворовой, часто мучивший животных (ДОМОВОЙ вообще нередко сближался с нечистой силой). По поверьям, Д. мог превращаться в кошку, собаку, корову, иногда в змею, крысу или лягушку. По белорус. поверьям, ДОМОВОЙ появляется из яйца, снесенного петухом, которое необходимо шесть месяцев носить под мышкой с левой стороны: тогда вылупляется змееныш - ДОМОВОЙ (ср. Огненного Змея, Василиск). ДОМОВЫМИ могли стать люди, умершие без причастия. Жертвы ДОМОВОМУ (немного еды и т. п.) приносили в хлев, где он мог жить.
Иногда считалось, что ДОМОВОЙ имеет семью - жену (домаха, домовичиха, большуха) и детей. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием ДОМОВОГО могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов.

Практика общения: Домовой сам по себе существо не общительное, но известно немало случаев, когда Он первым заговаривал с человеком. Голос у него не очень внятный - тихий и шелестящий, - но разобрать какие-то слова можно. Чаще всего говорят домовые по ночам, когда хотят что-нибудь предсказать хозяевам. Услышите голос - не бойтесь. Испугаетесь - домовой обидится и больше никогда с вами не заговорит. Лучше взять себя в руки и порасспросить его обо всём подробно. Существует много правил и примет по общению с домовыми. К примеру:

Домовой плачет - жди беды, смеётся - к счастью;

Бывает, что посреди ночи наляжет домовой спящему человеку на грудь или начинает душить, так что не продохнуть. Бояться нечего - до смерти домовой никогда не задушит. А проснувшись от тяжести в груди, следует спросить: "К худу или к добру?" Если к добру - домовой погладит ладошкой. Если к худу - стукнет, щипнёт или за волосы дёрнет. Правда, бывали случаи, когда и прямо отвечал;

Приближение порчи домовой чувствует заранее. Если, к примеру, к вам в гости зашел недобрый человек с черными мыслями, принеся с собой ворох черноты, зависти, то домовой начинает беспокоиться. Если хозяин квартиры не слышит нашептываний домового, то последний пускается на все чтобы обратить на себя внимание. У недоброго гостя может вырваться из рук кружка и разбиться, разлиться что-нибудь на скатерть. Иногда посуда бьется у самого хозяина - это тоже предупреждение;

Чтобы дружить с домовым, его принято угощать: первого числа каждого месяца в месте, недоступном вашим домашним животным, идеально - под батарею или на холодильник, подальше от людских глаз ставят тарелочку с угощением. Кашу домового убирают на следующий день и часто скармливают уличным животным, а конфеты держат до следующего первого числа. Так же доброхота принято угощать вином (водку не предлагать) и хлебной горбушкой всякий раз на семейных праздниках. При этом надо говорить: "Хозяин-батюшка, сударь домовой, меня полюби да пожалуй, мое угощенье прими". С рюмкой домового все чокаются;

Коли домовой начал без цели проказничать, его надо пожурить: "Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!";

Если домовой невзлюбит вашу кошку или собаку, то будьте уверены - долго ваш домашний любимец в доме не продержится - как пить изведёт домовой непотребное животное;

Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенётся и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой;

Он помогает найти пропавшие вещи. Для этого его нужно просто попросить об этом: "Хозяин-батюшка, помоги, подскажи, где лежит то-то и то-то...". Или: станьте в угол комнаты и обратитесь к домовому: "Домовой, домовой, поиграй и отдай". Ищите в каждой комнате отдельно;

В ванную комнату домовые вообще не заходят. А в сельской местности в банях обитают совсем другие существа - банники. Из-за постоянного общения с чернотой, банники становятся злыми и опасными. Чуть-чуть пересидишь в бане, дольше чем надо, и вместо приятной свежести чувствуешь себя опустошенным и бессильным;

Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домоого денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: "Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!";

Когда строили новый дом, всегда в подпол клали монетку, а то и четыре (по углам) для домового;

Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: "Хозяин мой, пойдем со мной!" или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье - ломоть хлеба с солью и чашку молока. Говорят: "Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет". Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено. Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: "Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье". Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: "Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье". Затем изготовить пирог. Замесить тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли. Испечь булку. Три дня изделие не трогать. По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: "Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши". Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося тоже слова, если нет - то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье. Выполнять ритуал каждое первое число месяца;

Очень важно здороваться и прощаться с домовым, уважительно называя его "хозяином". Иногда домовой может даже сам открыть вам своё имя - знак безграничного доверия с его стороны;

Способ примирения с домовым: на выбранное вами место для домового кладется хлеб с солью и ставится чашка с молоком со словами: "Соседушко-домоседушко, раб к тебе идет, низко голову несет; не томи его напрасно, а заведи с ним приятство, заведи с ним дружбу, да сослужи легку службу. Вот тебе и место тепленькое и угощенье маленькое". Через сутки уберите угощенье;

Если же Вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если Вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: "Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать" оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос - живет ли у Вас домовой - Вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение. Есть и другой способ: на новолуние, когда станете ужинать, поставьте два блюдечка с угощением - в одно налейте немного молока и определите его под печкой или у духовки плиты со словами: "Откушай, отпей, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". Во второе блюдце понемножку положите того, что у Вас есть на столе. Когда станете ставить нужно произнести: "Закуси-откушай, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня". если говорить будете искренне, то домовой непременно явиться и изгонит всевозможную нечисть и останется у вас;

У Домового есть и особые праздники. Один из них - 7 февраля, день Ефрема Сирина, "именины домового", когда домового "закармливали", оставляли ему еду (кашу на загнетке) с просьбой беречь скот. 12 апреля, в день Иоанна Лествичника, домовой праздновал наступление весны. По словам крестьян, в этот день он бесился, сбрасывал шкуру, подкатывался хозяевам под ноги, бил посуду и т. п. Крестьяне Новгородской губернии считали, что домовой бесится и перед Петровым днем.

В Тобольской губернии говорили, что "в ноябре с домовым как с родным: или задабривай или выгоняй"; в некоторых районах России домового "ублажали" в Михайлов день. 1 ноября (в день Кузьмы и Демьяна) домового "помелом гнали и помелом метили, чтоб не разорял двор и не губил животных".
<Ермолов, 1901>

Увидеть домового в образе еще живого человека - к смерти этого человека, "самое явление это, говорят, с того света" (Яросл.). Домовой - предок рода, обреченный в батраки живущим в доме и каждый раз принимающий облик последнего умершего в семье (Тамб.)

Перед смертью хозяина домовой садится на его место и работает его работу
<Даль, 1880(1)>

В многочисленных рассказах, становится причиной или предвестником неудобств, бед. Он шалит, вредит в избе (топает, кричит, кидает кирпичи, разбрасывает посуду и т. п.) или беспричинно выживает хозяев из дому (в таком случае лучше уйти - Том.); домовой "любит посвоевольничать" (Орл.). "Если по ночам что-нибудь постукивает на чердаке, то думают, что в доме завозилась нежить. Это же означает, что домовой выгоняет жильца из дому, что уж нет больше жиры. Когда появится в доме много крыс и мышей - квартирант не уживается долго в нем. Это тоже означает, что напущенная домовым тварь выживает жильцов" (Арх., Мурм.)
<Ефименко, 1877>

Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: "Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю" - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.

В окончание стоит добавить, что бытует мнение, будто после разговора с домовым можно онеметь или остаться заикой на всю жизнь.

Дикинькие мужички
Это существа небольшого роста с огромной длинной бородой и хвостом, сродни лешим. Бродят по лесу, перекликаясь в глухую полночь страшными голосами, нападают на людей, с хохотом щекочут их по всему телу костяными пальцами, пока они не умирают

ЗЛЫДНИ , злыдень - в восточнославянской мифологии злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и речения упоминают ЗЛЫДНЕЙ в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское: “Бодай вас злидни побили!” - пожелание несчастья, “к злидню” - к черту.
ЗЛЫДНИ имеют неопределенно - округлые очертания, либо это невидимые маленькие старики - нищие, либо они имеют вид старой, злой и противной женщины. Человек, у которого в доме поселились ЗЛЫДНИ никогда не выберется из нищеты. Обычно их бывает двенадцать; живут ЗЛЫДНИ за печью или под ней, живется ЗЛЫДНЯМ, как и их хозяину, очень плохо. От ЗЛЫДНЕЙ можно избавиться обманом: посадить их в табакерку, и когда бегущие за хозяином его ЗЛЫДНИ попросят понюхать табаку, закопать их; засадить в бочку, чтоб им было попросторней, и вывезти в чистое поле и т.п. Избавившись от ЗЛЫДНЕЙ, человек быстро богатеет, а вселившийся в дом, где живут ЗЛЫДНИ погрязает в нищете. Если кто-то из жалости к ЗЛЫДНЯМ или из зависти к разбогатевшему освободит ЗЛЫДНЕЙ из заточения, они набросятся на него уцепятся и уже не отстанут, ср. украинскую поговорку: “Просилися ЗЛЫДНИ на три днi, тай вигнати не можна”.
Чтобы не занести в дом ЗЛЫДНЕЙ, нельзя мести веником от порога, а если мести пол к порогу, можно вымести ЗЛЫДНЕЙ из хаты. ЗЛЫДНЕЙ можно убить колом (как и другую нечистую силу), после чего следовало бросить их в трясину и заткнуть в ЗЛЫДНЕЙ кол, но если кол вытащить, ЗЛЫДНИ вновь оживут. ЗЛЫДНИ часто упоминаются в проклятиях: “Най го ЗЛЫДНИ поб"ють!” и т.д.

Ледащий (Лядащий) - ДУХ соломы, весь запухший от сна, с соломой в голове.
Его никто никогда не видел, только слышно, как он зевает.
Многие нечистики зимою спят, но ледащий в этом деле заводила. Разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. Просыпается он всегда недовольным и, бодрствуя в летнее время, с нетерпением ждет конца лета, чтобы опять крепко и сладко уснуть в куче свежей соломы.
Если летом кто услышит вздохи да зевоту, а живого существа рядом нет, - это ледащий

ЛЕШИЙ , лесовик, лешак, лисун, боровик - в восточнославянской мифологии злой дух (К: Ну почему им везде ЗЛЫЕ духи мерещатся?), воплощение леса как враждебной человеку части пространства. ЛЕШИЙ - хозяин леса и зверей, его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами - рогами, копытами; ЛЕШИЙ может изменить свой рост - становиться ниже травы или выше деревьев; перегоняет стада зверей из одного леса в другой; связь с волками объединяет его со святым Георгием - Юрием, волчьим пастырем Егорием русских духовных преданий. Наделен отрицательными атрибутами, связью с левым (признак нечистой силы), у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу и т. п. (ср. сходный мотив в связи со славянским водяным и т. п.). В быличках ЛЕШИЙ - проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник.
ЛЕШИЙ может пугать людей своим смехом, увести ребенка, сбить с пути. Для защиты от ЛЕШЕГО уведенный им человек ничего не должен есть или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева), перевернуть стельки у обуви и т. п. Существуют также представления о женских духах леса - лисунках, лешачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянской и других традициях.

Листин
СТАРЫЙ слепой дух леса, предводитель лесавок; его жена и помощница - баба листина. Они не страшные, хотя пугать любят.
Листин - слепыш весь из листьев, баба его - с туловом из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах настоящие лапотки.
Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, - сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют - кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это листин с листиной советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют.

Моховик
ДУХ МШИСТЫХ БОЛОТ, является людям в образе свиньи или барана. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших.

Подполянник
ЖИВЕТ он в подполье, нравом злой и часто затаскивает к себе девок, проклятых матерью; приживает с ними детей. Чтобы увидеть его, надо спуститься на три ступени по лестнице, ведущей в подпол, нагнуться и поглядеть промеж ног.

Хованец (годованец, выхованок)- в украинской демонологии(Прикарпатье) дух, обогащающий хозяина. ХОВАНЕЦ представляется в виде маленького мальчика или цыпленка. По происхождению ХОВАНЕЦ связан с «заложными» покойниками: ХОВАНЦЕМ становится выкидыш через 7 лет после аборта; в течение этого времени ХОВАНЕЦ просит прохожих о крещении.
Человек мог вывести для себя ХОВАНЦА из яйца, снесенного петухом или черной курицей, которое нужно носить под левой подмышкой 9 дней, в течение которых нельзя умываться, стричь ногти, молиться, креститься; если ХОВАНЦА не доносить, то он замучает человека до смерти. ХОВАНЦА можно купить, отрекаясь при этом от Христа и Богородицы, глумясь над крестом и иконами. Считалось, что при покупке и выведении ХОВАНЦА человек продает свою душу дьяволу.
ХОВАНЕЦ живет в доме на чердаке, питается несоленой пищей, прежде всего пшеничным хлебом, молоком и сахаром. ХОВАНЕЦ обеспечивает богатство своему хозяину, процветание дому и хозяйству, заботится о скоте. В доме может быть несколько ХОВАНЦЕВ, распределяющих между собой работу - один сторожит дом от воров (как и др. дух, скарбник), другой заботится о пасеке (как и дух - пасечник), третий работает в поле и т.д. Если ХОВАНЕЦ обидится на что-то, напр., ему дадут соленую пищу, то он перебьет всю посуду, может выбить хозяину глаза и вообще уйти из дома, унося с собой и счастье, или замучает хозяина так, что тот повесится.
Со смертью хозяина хованца исчезает и богатство в доме. Смерть такого человека очень тяжела: по гуцульским поверьям, душу его ХОВАНЕЦ относит в ад самому старшему дьяволу, который загонит ее в яйцо, а из него вылупится еще более злой дух. Избавиться от ХОВАНЦА можно с помощью священника, трижды освятив хату, перебросив ХОВАНЦА через крышу, отнеся его за девятую межу. Хованца, как и черта, убивает гром. Его можно убить, ударив наотмашь, но если ХОВАНЦА после этого стукнуть по голове буковой палочкой, он воскреснет.

Шиш
НЕЧИСТАЯ сила, живущая обычно на обочинах и играющая свадьбы свои, когда на проезжих дорогах вихри поднимаются столбом. К "шишам" посылают в гневе докучных или неприятных людей. "Хмельные шиши" бывают у допившихся до белой горячки: до чертиков. Голова шиша с кулачок, нос длинный и вертлявый - в точности шиш - или кукиш.

ШУЛИКУНЫ , шиликуны, шулюкуны, шликуны (возможно, от др.-слав. щуй «левый, плохой, нечистый» с двойным суффиксом - «ик» и «ун») - у северных русских- сезонные демоны. ШУЛИКУНЫ, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день 20.XII) и уходят назад под воду на Крещение. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным каленым крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову (ср. Черт), изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. ШУЛИКУНЫ на святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу (отсюда формула пугания детей «Не ходи в лес - ШУЛИКУН пылает»), дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке.
Кое-где ШУЛИКУНЫ носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. ШУЛИКУНЫ способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы (К: см. Кража, Жертва). По вологодским представлениям, ШУЛИКУНАМИ становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут ШУЛИКУНЫ нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба и т.п.), и тогда их выгнать трудно. На Русском Севере ШУЛИКУНЫ - также название святочных ряженых. ШУЛИКУНЫ родственны другим славянским демонам - караконджалам, кикиморам и демонам неславянских народов Поволжья и Сибири.

Шишига
МАЛЕНЬКОЕ, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом, ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.

ЯГА (БАБА-ЯГА) - изначально заботливая Берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей. Яга - огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название "ящур". Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.

АНЧУТКА - в русской мифологии маленький, но весьма проказливый бесенок, помесь черта и утки. Его отличительная черта - невысокий рост, умение летать и повышенная чумазость. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает. Иногда его называют водяным, болотным. Обычные его эпитеты - "беспятый"("беспятая"), "роговой", "беспалый".

БОЛИ-БОШКА - русский дух леса, живущий в ягодных местах, пуще всего на клюкве, да бруснике. Сам он большеголовый, рукастый, неуклюжий, одежда - рвань в заплатах. Носик востренький, а глаза - не поймешь, не то печальные, не то хитрые. Прикидывается жалким старичком, выйдет навстречу и просит помочь найти утерянную кошелку или еще что-нибудь. Нельзя поддаваться на уговоры, как бы не умолял. Уступишь - начнешь о потере думать, смотреть по сторонам, наклоняться, искать - вскочит Боли-Бошка на шею, голову петлей стянет, будет водить по лесу. Голова разболится, заблудишься - и вовсе пропадешь.

БОРОВИК - русский дух бора, рощи. Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

ОБИДА - Леший, часто в образе женщины, с огромной грудью и косматой шерстью.

ПОЛЕВОЙ (ПОЛЕВИК) - в русской мифологии род Нежити, один из немногочисленных подвидов нечистой силы, что творит свои черные дела не ночью, а средь бела дня. Увидеть его непросто, движется он очень быстро, так что заметить его можно лишь по мельканию огненно-рыжей шерсти. Он низкоросл, с кривыми ногами, рожками и хвостом, увенчанным кисточкой. Если Полевик разозлится, то в пору сенокоса, у работника может быть солнечный удар. Полевик, в хорошем расположении духа, помогает сберечь свой дом - поле.

ПОЛУДНИЦА (РЖАНИЦА) - славянский полевой дух, в частности - воплощение солнечного удара. Представлялась, в виде девушки в белом платье, с длинными волосами, или косматой старухи, появляющейся на поле, и преследующей тех, кто на нем работает. Может свернуть шею, похитить ребенка, оставленного в поле.

ЛУГОВИЧОК - русский дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы. Он помогает исподтишка людям во время сенокоса и считается дитятею Полевого. Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Луговичок бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост, и так заплетет ее, что ни срезать, ни разорвать, а то, сушит траву на корню.

МЕЖЕВИЧОК - брат Луговичка, сынок Полевого. Он такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее, так же как брат, добывает пищу своему Родителю. Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит ее незаконно. Устанавливает и поправляет вешки, помогает работающим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, наваливается на него, шею травой заплетает и душит.

ЛЕСАВКИ - русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

БОСОРКУН - русский горный дух, ветрянник, который вздымает сильный ветер, и летает с ним незримо. Кто пытается его поймать, того он убивает силой ветра. Босоркун вызывает засуху, навевает на людей и скотину болезни - поветрия.

ВИХРОВОЙ - русский дух, находящийся в ветре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный разрушительный вихрь, в котором во главе с Вихровым, переносится нечистая сила.

ВИХРЬ-ЧЕРТ - русская нечистая сила, которая, увидев, что приближается гроза, бежит от нее подальше, чтобы его не поразила стрела Ильи - пророка (ранее - Перуна). Желающий его увидеть, как учат старики и старухи, должен, снявши крест и наклонившись, посмотреть между ног. Вихрь-Черт покажется в образе огромнейшего человека, машущего руками и бегущего сломя голову.

ПОДВИЙ - недомогание, отождествляемое с нечистью. Считается, что ветер, особенно вихрь - и есть нечистый. Если, случайно попасть в вихрь, с человеком случится что-то нехорошее. Может наноситься в виде порчи Колдунами, которые призывают плохой ветер с "чертова" болота, из глухого, нечистого места.

СТЕПОВОЙ - русский дух степи, степной хозяин. Замечают его по несущимся вихрям. Иногда он "показывается", и не к добру такое появление. В толпе вихрей появляется сивый высокий старик, с длинной пепельной бородой и развевающейся во все стороны копной волос. Покажется, погрозит старческой костлявой рукой - и скроется. Беда тому путнику, который, не благословясь, выедет из дому, да в полдень попадет на степную дорогу, где крутится пыльная толчея вихрей.

НЕКОШНОЙ - название Домового, когда хозяева дома не ладят с ним.

БАННИК - В русской мифологии дух рода Нежити, поселяющийся в бане. Банник незлобливое существо, живущее в бане за каменкой или под полоком. Имеет вид старика, покрытого листьями от березового веника. Пар выживает его временно, а в нетопленой части он живет всегда. Банник не любит рожениц, которых обычно из-за тесноты в доме выводят в баню. При этом рожениц нельзя оставлять одних в бане. По другим версиям, это злобный старикашка, который не любит тех, кто позднее полуночи моется в бане. Если человек окажется там один, Банник может его зашпарить до смерти или камнем убить. Он же Байник, Баенник, Баинник, Банный.

ОБДЕРИХА (ОБДЕРЫШЕК) - вид Банника,отличающийся необыкновенной жестокостью. За малейшее нарушение банного ритуала - наказывает. Большим прегрешением считается мытье в бане в одиночку, особенно в третий пар, который уготован Обдерихе. На третью смену, специально для Обдерихи, оставляют в кадушке немного горячей воды, а на полке кусочек мыла. С вошедшего в его пору человека, Обрериха сдирает кожу, вешает на печку - каменку, а тело забивает под пол, в щели. Всякое ночное посещение бани, особенно, что чертей бояться не стоит - карается Обдерихой. Наказывает он и тех, кто не оставит мыла или воды. В следующее посещение, он плеснет на провинившегося, кипятком или задушит угаром. Если, кто выйдет из бани с поцарапанной или разодранной спиной, значит Обдериха "драл". Видели Обдериху под полком, в бане. В полночь, может быть виден, как кошка, с широко открытыми, горящими глазами.

БАТАНУШКА (БАТАН) - синоним Домового. Происхождение слова "Батан", идет от смысла понятия "бати-отца", либо понятия "братан" т.е. неродного брата.

ВОСТУХА - русский род Нежити, разновидность Домового. Живет за печкой и караулит воров. От острого слуха Востухи ничего не утаится. Там, где он живет, ничего приключиться не может, ничего не пропадет в доме. Даже красоту и непорочность юных дев, как честь и достояние дома бережет Востуха.

КИКИМОРА - в славянской мифологии род Домового женского рода, один из видов Нежити, дух сна и ночных привидений, которая по ночам прядет. Днем она сидит за печкой, а проказничает по ночам с веретеном, прялкой и вьюшкой. По поверьям, от сообщения Домового с Кикиморой, они имеют потомство и т.о. продолжают свой род. Кикимора враждебно настроена к мужчинам. Может вредить домашним животным, в частности - курам.

КУМУШНИЦА - славянский злой дух. Нежить. Пробирается в дом через
незащищенные пороги дверного проема и воздействует в основном на женщин, вызывая напрасные волнения и плохие мысли о близких, доводя иногда, до психического срыва. Для защиты от Кумушницы, над порогом затыкают серп, подвешивают пучки чертополоха и крапивы и произносят заговор в защиту дома.

ШУЛИКУНЫ - русские нечистые духи, появляющиеся на Сочельник из трубы, и уходящие под воду на Крещение. Уверяют, что плодят их Кикиморы. Бегают по улицам с горячими углями на сковородках или с каленым крюком в руках, которым могут захватить пьяницу: кружат его, толкают в грязь, могут в прорубь заманить. Иногда ездят на ступах или печках. Ростом с кулачок, ноги конские, изо рта огонь пышет. Носят самотканые кафтаны, кушаки и остроконечные шапки.

ВАЗИЛА - род Нежити, обитающий в хозяйственных постройках, особенно на конюшнях, Имеет вид крошечного человечка с конскими ушами и копытами. Всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, - от хищного зверя. Он же Дворовой.

ДРЕМА - русский вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, просачивается сквозь щели или проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам. Со взрослыми этот дух не так нежен и порой навевает кошмары.

ТЮХА ЛОХМАТАЯ - славянский род Нежити, встречается редко, и живет только в избах, с Домовым рядом. Размером невелика, с рукавицу, лохматая вся и виду потешного. За хозяйством смотрит, детей, да живность домашнюю любит, кошек, более всего. Если ее не обижают, то в доме всегда будет покой и полная чаша. Тюха Лохматая не боится никого, кроме Домового, да только, тот ее не трогает. Если хозяева неаккуратны, разводят грязь, хозяйство плохо ведут, то она выходит из себя, и лютует.
КОШЕМАР - славянский дух, мучающий людей во время сна. Чаще люди испытывают ощущения опасности, преследования, видят сюжеты сновидений, связанные с ними.

ВОЛОСАТКА - в русской мифологии род Нежити. Домовой женского рода, живущий в бане или овине, отсюда еще одно название - Овинный.

ЖИХАРЬ - русский злой домашний дух. Где он живет в доме - точно неизвестно, но он опасный сосед: при отсутствии матери крадет детей из зыбки, но в ее присутствии сделать это не решается. Обезопасить дитя от Жихаря можно лишь положить в зыбку ножницы и веретяной камень, а под зыбку, на пол - старый веник. Если принять такие меры - Жихарь бессилен.

УДЕЛЬНИЦА - русский дух - похититель доли, счастья, судьбы и дающий другой удел в жизни: болезнь, смерть, уродство. Гений злого рока, черный, волосатый, растрепанный. Преждевременно вынимают младенца из материнской утробы и уродуют его, мучают родильницу. Если беременная женщина спит навзничь, нараспашку, без пояса, а на столе оставлен нож, Удельница вынимает им младенца. От того рождаются уроды или живот оказывается пустым, хотя налицо все признаки беременности.

СУСЕДКО - русский род Нежити, одна из разновидностей Домовых. Этот дух живет едва ли не в печи (на шестке), и прозван так, за свое охотное сожительство с людьми. Он очень маленький и его почти не видно. Муж Кикиморы. Он одет в огромную, не по росту, лохматую шапку. Суседко очень доброжелателен, и старается своевременно предупредить людей о надвигающихся бедах.

ИГОША - русский дух, родившегося, но умершего некрещеным ребенка. Не имеет рук и ног. Обитает то тут, то там и проказит, особенно если кто-то не хочет признать его, невидимку, за Домового, не кладет ему за столом ложки и ломтя хлеба, не выкинет ему из окошка шапки и рукавиц.

ЧУДИНКО - русское подобие Кикиморы, воплощение злого начала. Плохие люди закладывают его в виде маленькой тряпичной или деревянной куклы, под бревно дома во время строительства. Пугает жильцов по ночам стуком и треском. Особенно силен в заброшенных домах. Избавиться от него можно, только уничтожив куклу. Те, кому надоедают проказы Чудинко, должны звать знахаря на подмогу или, на худой конец, колоть вилами в нижние бревна избы с приговором: "Вот тебе, вот тебе за это, и вот тебе за то!"

ПЕРЕБАЕЧНИК - русский злой домашний дух. Появляется ночью, не любит, чтобы за ним наблюдали. После страшных разговоров, историй, перед сном, можно слышать его тихий плач и глухие сдержанные стоны. Нельзя разговаривать с ним - можно заболеть, добра не будет. Порою мелькнет в темноте, в образе неповоротливого старичка - и пропадет из виду.

МОКУША - русский ночной дух, ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Если у овец вылезает шерсть, говорят: "Мокуша остригла". Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она не довольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос.

ОВИННИК - род Нежити, живущий в хозяйственных постройках, в овинах - строениях, где крестьяне сушат снопы. В его обязанности входит стеречь овин от пожара, следить за укладкой снопов, наблюдать за температурным режимом. Овинник умеет лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда ему удастся наказать нерадивого хозяина. Считается самым зловредным духом, окружающих хозяина в повседневной жизни, особенно, если хозяин нерадив.

ПОСТЕНЬ (ПО-СТЕНЬ) - славянское, призрачное существо. Синоним Домового, названный так, за образ существования (привидение). Происхождение слова обусловлено словом "тень" или "стена".

САРАЙНЫЙ - в русской мифологии род Нежити. Домовой, живущий в сарае.

ВИЙ - славянский обитатель загробного мира, чей смертоносный взгляд скрыт под огромными веками или ресницами. Самостоятельно поднять веки не мог, и их поднимали помощники вилами. Человек, посмотревший в глаза Вия, не выдерживал взгляда и умирал.

ВОЛКОДЛАК - в славянской мифологии человек, обладающий сверхъестественной способностью превращаться в волка. Считалось, что колдуны могли превратить в волков целые свадебные поезда. Имел много наименований: Вовкулак, Варкулак, Оборотень, позднее Вервольф. В христианских поверьях - слуга дьявола, который предводительствует стаями волков, оборачиваясь ночью в волка, и нападая на скот и людей.

ВАМПИР - славянский сказочный мертвец, оживленный своими низшими принципами и сохраняющий нечто вроде жизни в себе, выходящий по ночам из могилы, зачаровывая своих жертв, высасывает у них кровь. Буквально "сосущий кровь". С энергетической точки зрения различают Вампиров солнечных и лунных. Энергетический вампиризм, как явление Был постоянным спутником человека. Человек, имеющий недостаток собственной энергии может сознательно или несознательно подпитываться ею от других людей. Вампиризм - это болезнь. Исследования доказали, что кровь Вампира отличается от крови здоровых людей своей жидкокристаллической структурой. Он же Вурдулак.

УПЫРЬ (УПИРЬ) - славянский перекидыш, первертыш. Оборотень, бродящий по ночам ведмаком, волком или пугачом и засасывающий людей и скотину, кровосос (вампир), которым становятся люди, рожденные от нечистой силы. Будущего Упыря можно узнать по двойным рядам зубов. Это также умерший, через гроб которого, перескочил Черт, в образе черной кошки, "заложный покойник" (самоубийца). Злые знахари по смерти бродят упырями, и чтобы угомонить их, разрывают могилу и пробивают труп осиновым колом.

ЖЕРДЯЙ - русский нечистый, имеющий очень длинный рост и очень тоненький (от слова "жердь"). Он шатается иногда по улицам, греет руки в трубе, заглядывает в окна и пугает людей. Это жалкий шатун, который осужден век, слоняться по свету без толку и смысла.

ХОПОТУН - русский дух мертвого Колдуна. Дьявол, использующий внешнюю оболочку, кожу трупа, умершего колдуна для того, чтобы по ночам сосать кровь и заедать живых людей. Хлопотун поджидает, когда в чьей --либо семье появится покойник, и как только душа расстается с телом, он входит в покойника, Тогда в семье одно несчастье, следует за другим. Хлопотун может принять чужой облик и проникнуть в свою (т.е в ту, чей облик он принял) или чужую семью, тогда не только из этого дома, но из всей деревни станут пропадать люди - Хлопотун их заедает. Убить его можно ударом плетки от нехолощенного коня, тележной осью, но только наотмашь, и с первого раза, т.к. второй удар его оживит.

НЕХОРОШИЙ (НОСАК) - русское мифологическое существо, похожее на огненный веник. Летает по воздуху и через печные трубы проникает в дом. Выводится из яйца, которое петух снесет раз в 3 года, Если сразу не заметить, петух его растопчет. Кто яйцо сохранит, тому Нехороший будет носить деньги и масло, беря их там, где они оставлены не благословенно.

БЕЗЫМЕНЬ - русский призрак - двойник. Приведение перед смертью. Дух умершего неестественной смертью, утонувшего, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего лица не имеет, и по безличью носит маску того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника - к смерти. Безыменем называют также образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах к помощи Безыменя обращаются Колдуны, желая испортить человека. В лесу у осины, обратившись лицом на Запад, колдун просит всех "умерших, убитых, заблудших, некрещеных и безыменных" встать и повредить такому - то. Он же Тень, След.

БЕС - славянское обозначение "без", а дальше следует любое положительное понятие, например: без…совести, Бога, справедливости, понятия, добра, чести и т.д. Душа таких людей после смерти не могла попасть в Вырий (Рай) и маялась на Земле, привлекая к себе внимание различными проделками. Отрицательные эмоции, вызываемые этими проделками у живущих людей, служили пищей таким духам. Общеславянское слово, того же корня, что и "бояться". Злые духи, которые для последователей Сатаны являлись тем же, что для праведников Ангелы- хранители. Они невелики по размерам, способны на все - от невинных шалостей, до убийств.

ОБМЕНЫШ - русский мифологический младенец, подмененный Бесом на чертенка. Обменыши очень тощи телом и крайне уродливы. Ноги всегда тоненькие, руки висят плетью, брюхо огромное, а голова, непременно большая, и свисающая на сторону. Сверх того, они отличаются природной тупостью и злостью и охотно покидают своих приемных родителей, уходя в лес. Впрочем, живут они недолго и часто пропадают или превращаются в головешку. Что касается судьбы похищенных детей, то черти таскают их с собой, заставляя раздувать, начавшиеся на Земле пожары. Но бывает иначе: похищенных детей, отдают на воспитание Русалкам или проклятым девкам, у которых они остаются, превращаясь впоследствии в Русалок (девочки) или Леших (мальчики).

ВОДЯНОЙ - в русской мифологии род Нежити, нечистый, бес, сидящий в омутах и бучалах, под мельницей. Ходит нагой или косматый, бородач, в тине, иногда с зеленой бородой. Водяной товарищ Лешему и Полевому, недруг Домовому, но злее всех их и ближе в родстве к нечистой силе. Он же Водяной Дедушка, Водяник.

БОЛОТНЯК - русский дух болота, живет там с женой и детьми. Жена его Болотница, дева, утопшая в болоте. Болотняк - родич Водяного и Лешего. Он выглядит как седой старик с широким, желтоватым лицом. Обернувшись монахом, обходит и заводит путника, завлекает его в трясину. Любит гулять по берегу, пугать проходящих через болото, то резкими звуками, то вздохами, выдувает воздух водяными пузырями, громко причмокивает.

РУСАЛКИ - славянский вид Берегинь, один из родов Нежити. Русалка изображается с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Живет в водах. В период насаждения христианства, критики и отрицания язычества, всем языческим божествам придавались злобные, демонические черты. Постепенно из Берегинь, Русалки стали превращаться в утопленниц и умерших не крещенных, детей. Считалось, что они всегда опасны для людей в русальную неделю (19 - 24 июля) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день).

БОЛОТНИЦА - русский род Нежити, родная сестра русалкам, Водянице, только живет она на болоте, в белоснежном цветке кувшинки с котел величиной. Она неописуемо прекрасна, бесстыдна и прельстительна, а в цветке сидит, чтобы спрятать от человека свои гусиные ноги с чеными перепонками. Завидев человека, Болотница начинает горько плакать, так, что всякому хочется ее утешить, но стоит сделать к ней один шаг по болотине, как злодейка набросится, задушит в объятиях и утащит в топь, в пучину.

ВОДЯНИЦА - в русской мифологии русалка, но утопленница из крещеных, а потому не принадлежит к Нежити (прочие русалки), по поверью, - вообще дети, умершие некрещеным.

МАВКИ - одна из разновидностей Русалок. По украинским поверьям в Мавок превращаются умершие до крещения дети. Имя Мавки (иногда Навки), образовано от понятия Навь. Мавки имеют человеческое тело, а спины у них нет, поэтому видны все внутренности. Умоляют проезжающих, окрестить их, плачут. Если они еще сердятся на живущих, то пытаются заманить их в скалы, бурные воды реки.

ШИШИМОРА - славянская разновидность Нежити. Маленькое горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками. Набрасывается на зазевавшегося и тащит его в воду. В отличие от Водяного, обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоемы. Днем спит, появляется в сумерках.

ИЧЕТИК - русский злой дух из рода Водяных, их помощник. Не обладает силой своего могучего сородича, да и сам помельче, хотя такой же зеленый, весь облепленный пиявками и водорослями. Выплывает в сопровождении лягушек и других гадов. Любит играть в карты, пить бражку и пакостить по-мелкому: заливать посевы, смывать кладки, подмывать мосточки и крутые берега. Как и Водяной, не упускает случая затянуть под воду ребенка или подвыпившего взрослого.

БОГИНКИ - в русской мифологии духи женщин, при жизни совершивших какое-то страшное злодеяние убивших: своих детей, преступивших святую клятву, Это самые что ни есть злые духи. Богинки отбрасывают тень, но самих их не видно.

БЛАЗНЯ - наваждение, призрак. Может показаться в любом месте: дома, в лесу, в поле. Ни одна Блазня не обходится без участия нечистой силы, которая помрачает разум человека, заставляя видеть то, чего нет на самом деле. Понимая, что перед ним видение, человек не может избавиться от навязчивого образа. Блазня бывает в доме, где произошла ссора. После ссоры Блазня начинает перекидывать палки, посуду, помет, и все скидывает со стола. От Блазни большого вреда нет, кроме испуга, потрясения, недоумения и беспокойства.

МОР (МОРОВАЯ ДЕВА, МОРОВАЯ ЯЗВА)- в русской мифологии олицетворяется женщиной огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде. Она разъезжает по свету в повозке или заставляет, какого-нибудь человека носить себя по городам и селам. Своей костлявой рукой, она веет на все стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает.
МАНА (МАНЬЯ) -старорусское (манить - лгать, обманывать) привидение в виде старой тщедушной женщины.

НАВЬИ - русские духи мертвых, враждебные человеку. Воплощение смерти, существа без плоти, которые двигаются при движении мысли об умерших. В старину считалось, что причиной смерти является навья косточка, которая сохраняется в разлагающемся трупе. Навьи появляются после полуночи в виде облаков, напоминающих человека. Парятся с нечистью в четвертом пару, в бане, оставляя после себя следы, слегка напоминающие куриные.

НАЛЕТ (МЕЧТА) - русское явление духа покойника, который летает по ночам к людям, тоскующим по покойникам, чтобы извести их. Налет видим только для тех, кого они посещают, остальные замечают лишь сияние. Сделать Налет способны лишь Колдуны. Для этого Колдун берется рукой за пятку и держит ее "со словом", с заговором. Летающая Мечта тогда остановится, закружится, пока не предстанет человеком. Отпустит Колдун пятку, - Налет снова окажется невидимкой или рассыплется. Чтобы Налет не пугал спящего, его обкладывали крестиками из липы, ставили крестики на окнах, дверях, в заслоне, в трубе. Некоторым Колдунам удается договорится с покойником, чтобы он перестал беспокоить живых. Например, при появлении Налета, Колдуны его увещевают: "Куда ты идешь? Мертвые к живым не ходят. Аминь! Мое место свято!". Другие спасаются тем, что кладут на ночь, под голову молитву Ангелу - хранителю. Курят в доме ладаном, корнем плакуна.
НАМНОЙ - русский ночной дух, приходит к человеку во время сна, давит спящего до синяков. Если синяки будут болеть - к худу, если они нечувствительны - все пройдет благополучно.

ПРИЗРАК - славянами определено несколько видов призраков:
"Кладбищенский сторож" - призрак человека, которого первым похоронили на данном кладбище. Охраняет тела погребенных, на этом кладбище, от всяких посягательств и злых духов.
"Оседлый" - призрак, появляющийся каждый раз, в одном и том же месте. Подобное может происходить где угодно. Своим происхождением, призрак обязан какому-либо трагическому событию на этом месте, например - чьей -то смерти, произошедшей, на этом самом месте. Становится как бы "видимой памятью" об этом событии.
"Висельник" - так называется призрак человека, повешенного, за совершенное им, преступление. По поверью - остаются на месте казни.
"Перекрестный" - в старину - перекресток - излюбленное место казни, где, призраки казненных и остаются после смерти.
"Тени мертвых" - темные, неясные силуэты, в виде которых, души умерших являются живым.
"Развеивающийся" - "оседлые" привидения часто со временем развеиваются и исчезают. Однако, существуют истории о призраках, встречающихся, в некоторых местах, по меньшей мере, 1600 лет.
"Двойник" - привидение - точная копия живого человека. Предзнаменование грядущей беды. В русской мифологии - Безымень.

ГАДЫ - славянское понятие нечистых животных. К гадам относятся в основном пресмыкающиеся (прежде всего змеи) и земноводные (лягушки, черепахи и т.д.) и некоторые другие животные (мыши, змееподобные рыбы - вьюн, угорь и т.д.), черви, гусеницы. Гады тесно связаны с демоническими персонажами и связаны в основном с подземным миром, обитают в земле, поэтому часто слепы, в норе, в подполье или под порогом дома. Часто связаны с душой предка - "пра - щура". Известны различные обрядовые способы их изгнания и многочисленные запреты и обереги от них, но и сами они часто исполняют функции оберега и покровителя..

ВЕЩИЦА - русское название некоторых ведьм. Вещица кладет свое тело под ступу, а сама сорокой улетает в трубу, поэтому и саму сороку называют Вещицей (как ворону - вещуньей). Вещица выкрадывает ребенка из утробы спящей матери, а взамен похищенного дитяти кладет в утробу голик, головню или краюшку хлеба. Беременные женщины, чтобы Вещица не подменила ребенка, в отсутствие мужа ложатся спать, надев на себя что-нибудь из мужниной одежды или подпоясавшись мужниным поясом. Вещицами иногда называют демонов судьбы, духов, предсказывающих беды и несчастья.

ДИКАЯ БАБА - русская помощница ведьм и колдунов. Ее пподсылают к людям, чтобы делать разные пакости. Роженицам, молодым матерям они подменивают детей собственными ведьминками, которые живут дольше семи лет, и очень злы и глупы. Дикая Баба сосет кровь у маленьких детей, отчего, те бледнеют и хиреют. Дикая Баба - летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрой красавицей. Очаровывает она и женатых так, что они уходят от своих жен, и пока Дикая Баба не оставит мужчину, никакая сила не вернет его к жене.

ЛЕТАВИЦА - русская разновидность Дикой Бабы. Летает с помощью сапог - скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, снявшим ее сапоги, и верно ему служит. Застать ее можно в поле или в огороде, где растет горох, до которого она большая охотница.

ЛИХО - славянское воплощение злой доли, горя. Предстает в облике худой женщины без одного глаза, встреча с ней может привести к потере руки или смерти. Иной раз Лихо обойдет грешника, им навалится на хорошего, трудолюбивого человека: и дом его сгорит, и поля побьет градом, да и сам не будет знать, куда деваться от болезни, а Лихо все сидит на шее, свесив ноги.

ЛИХОРАДКИ - русские, 9 или 12 сестер, которые обитают в мрачных подземельях Ада и представляются злыми, безобразными девами, заморенными, чувствующими всегда голод, иногда слепыми и безрукими. Старшая, Невея(мертвящая) - повелевает сестрами: Трясея(Трясица), Огнея(Огненная), Ледея(Озноба, Знобея, Знобушка), Гнетея, Грудица, Глухея, Ломея (Костоломка), Пухнея, Желтея, Коркуша(Корчея), Глядея.

ЛЯРВА - астральное существо, порожденное нашими страстями и дурными чувствами, Будучи раз вызвана, Лярва живет полусознательно, стремясь к удовлетворению породившего ее желания. Чем сильнее и продолжительнее желание, породившее Лярву, тем она жизненнее. Жизнь Лярвы поддерживается нервной силой человека и поэтому она присасывается к создавшему ее. Если человек избавился от такого желания, тол Лярва может вскоре разрушиться, но, цепляясь за жизнь, она может отделиться от породившего ее человека и, путешествуя в астрале, окружая морально слабых, подстрекает их к усилению деградации, питаясь их падениями чувств от неправедных дел, и продолжая жить.

ОЗЕВА - состояние внезапно наступившего безразличия ко всему, лень, потягота. Происходит от сглаза или слов, сказанных кем-то в сердцах про другого с досадой, злобной ненавистью, или же от зевоты и потяготы при одолении лености на кого-нибудь, например, когда произносится такой текст заклинания: "Лень - потягота, поди на Федота, с Федота на Якова, с Якова на всякого".

Библиотека "ИССЛЕДОВАТЕЛЬ"

Александра Карачарова - Славянские древности

ВВЕДЕНИЕ

ПЕРВЫЕ БОЖЕСТВА

КНИГИ И ПРЕДАНИЯ

ОТРЕЧЕННЫЕ (ОТМЕННЫЕ) КНИГИ

ПРЕДАНИЯ СВАРОГОВА ЦИКЛА

ВЕЛЕСОВА (ВЛЕСОВА) КНИГИ

СЛУЖИТЕЛИ ЯЗЫЧЕСКИХ БОГОВ

ЖЕРТВЕННЫЕ ОБРЯДЫ СЛАВЯН

ПРАЗДНИКИ

ВРЕМЕНА ГОДА

ПРИРОДА И ЖИВОТНЫЕ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

ЖИВОТНЫЕ

МАТЬ - СЫРА ЗЕМЛЯ

ТРАВЫ

ДЕРЕВЬЯ

ВОДА

ГАДАНИЯ

История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, - как, впрочем, и изображений богов наших далеких пращуров. А. С. Кайсаров в 1804 году в "Славянской и российской мифологии" писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что "предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались".

Такой ревностью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то древняя Русь стояла среди лесов, а, как известно, Царь - огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных славянскими рунами на деревянных дощечках.

Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии.

Понятие "мифология" здесь понимается достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка - славянина: заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Встречаясь миром славянской мифологии, его обитателями, не веришь, что боги и таинственные силы порождены только лишь страхом перед природными катаклизмами. "В детском лепете языческого мышления, - писал в "Истории русской жизни с древнейших времен"И. Е. Забелин, - постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу всё знать, всё видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные - но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных" Как писал в начале XIX века Г. А. Глинка, автор книги "Древняя религия славян" славянская "вера из многих языческих есть чистейшая. Ибо их боги суть естественные действия, благотворением своим имеющие на человека влияние и служащие к страху и казни беззакония..."

Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, - карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия.

По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых: "Встань (пробудись)", - восклицает молодец в сербской песне. "Загоритесь, солнце и месяц", - произносит латышский заклинатель. "Солнце ся в море купае", "солнце спочило", - говорят галицкие и угорские русины. Весенние лучи солнца пробуждают природу от зимнего оцепенения. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости.

Взгляд древнего славянина на благотворную природу солнца отражается в следующем отрывке из словинской обрядной песни, которая поется под липой, при встрече весны:

Ну постой, постой, солнце,

Ой румяное солнышко!

Я имею тебе многое поведать

И еще более спросить.

Я не могу остановиться,

Я должно многое осветить,

Все долины и горы,

И всех моих сирот.

В песнях южных славян, именно сербских, очень часто упоминается о родстве солнца с прочими небесными светилами. Светлый месяц - его брат, денница - сестра. И на Руси луна и звезды считаются семьей солнца. Литвины признают месяц мужем, а звезды - детьми солнца.

Солнце в поговорках разных славянских народов является со значением божества благого, милосердного, приносящего счастье в дом, в который оно заглядывает: "Еще и в мое окно блисне (или: загрее) колись солнце - говорят галицкие русины, "де соньце, там и Господь" (малорусс.), "заглянець сонце и в наше воконце" (белорусс.) - обычные поговорки.

Солнце получило на народном языке наименования: бога, солнца - царя или князя, солнца божьего, чада божьего, солнца праведного, солнца красного, солнца светлого и пресветлого. Солнце призывают в песнях, причитаниях и заклинаниях, причем оно не редко именуется "матушкой", его просят проглянуть и осветить и обогреть землю, или подарить красоту (т. е. Озарить светом и как бы очистить лицо от некрасивого вида), его вопрошают как всевидящего и всеведущего бога о том, что происходит в далеких местах, молят о покровительстве и помощи в разных случаях, наконец, обращаются к нему с сетованиями и жалобами на недолю.

Болгарские девушки призывают солнце, когда оно нужно для сушки хлеба, сена и пр.:

Печи, печи слжнчище! Пеки, пеки, солнышко!

Из сербских песен:

Жарко сунце, обасjаj ми лице! - Жаркое солнце, освети мое лицо!

Сини жарко од истока, сунце! - Свети жарко с востока, солнце,

И разведри мое блиjедо лице! - И развесели мое бледное лицо.

Из великорусских песен:

Взойди, ясное солнышко,

Обогрей нас, добрых молодцев,

Добрых молодцев, со девицами.

Когда долго стоит пасмурная погода, дети вызывают солнце:

Взойди, взойди, солнышко!

Сварим тебе борщику,

Поставим на елкою,

Покроем тарелкою,

Положим яичко,

Яичко скатится,

Солнышко схватится.

Из свадебной песни:

Свети, свети, месяц,

Нашему короваю!

Проглянись, проглянись, солнце,

Нашему короваю!

Из причитания, которым окликают усопших родителей:

Уж ты солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской тосковать.

Солнце постоянно совершает свои обороты: озаряя землю днем, оставляет ее ночью во мраке; согревая весною и летом, покидает ее во власть холоду в осенние и зимние месяцы. Солнце ближе всех к обиталищу Бога. Отца у него нет, только мать. Солнце ест, пьет, спит. Однажды приглянулась ему молодка на земле, и захотелось ему жениться, но его отговорил еж, ссылаясь на стародавние указания: нехорошо божеству брать земную женщину!

Жилище Солнца на самом краю света, на небесах, но недалеко от земли; человек, если ему повезет, может туда попасть. Там живут русалки, самодивы, орисницы и другие духи и божества.

Поутру Солнце в хорошем настроении, потому сильно не припекает. К обеду оно оголодает, рассердится и жжет беспощадно. На заходе оно устает и хочет только одного: поскорее закатиться в свое жилище на берегу моря. Мать уже приготовила ему ужин - хлеб, мясо, вино. Никто не смеет нарушать трапезу Солнца. В это время оно рассказывает матери обо всем, что за день увидело на земле. После ужина оно приходит в доброе расположение духа и вскоре ложится почивать. Утром его пробуждает Денница, первая звезда на небосклоне.

Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Так именовались в древности "волшебные, чародейные, гадательные, и всякие от церкви возбраняемые книги и писания" привезенные на Русь из Византии и отчасти с Запада; к ним причислялись и те листы и тетрадки, в которых записывались народные заговоры, приметы, поверия и суеверные наставления.

Официально запретными и подлежащими немедленному уничтожению огнем признавались:

"Остролог" (другие названия: "Мартилой", "Острономия", "Звездочетец" и "Зодий"). В узаконении о ложных книгах сказано так: "Звездочетец" - 12 звезд; другой "Звездочетец", ему же имя "Шестодневец": в них же безумные люди верующие волхвуют, имут дней рождений своего, санов получения и уроков житию".

Это - сборник астрологических замечаний о вступлении солнца в различные знаки зодиака, о влиянии планет на счастье новорожденных младенцев (то же что "Рожденник", "Родословие"), а также на судьбы целых народов и общественное благоденствие: будет ли мор или война, урожай или голод, повсеместное здравие или моровая язва.

"Громник" или "Громовник" - заключает в себе различные, расположенные по месяцам, предзнаменования (о состоянии погоды, о будущих урожаях, болезнях и прочем), соединяемые с громом и землетрясением; к этому присоединяются иногда и заметки "о состоянии луны право или полого", с указанием на значении таких признаков в разные времена года.

"Молник"("Молнияник") - здесь собраны сведения, в какие дни месяца что предвещает удар молнии.

"Коледник" ("Колядник") - содержит в себе приметы, определяемые по дням, на какие приходится рождество Христово (праздник Коляды), например: "Аще будет Рождество Христово в среду - зима велика и тепла, весна дождева, жатва добра, пшеницы помалу, вина много, женам мор, старым пагуба".

"Мысленник" - вероятно то же самое, что "Разумник", содержащий сказания о создании мира и человека.

"Волховник" - сборник суеверных примет," еже есть се: храм трещит, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огонь бучит, пес выет" и прочее.

"Метание" ("Метаньеимец", или "Розгомечец") - книга гаданий посредством жребия.

Существовали также книги: "Записка о днях и часах добрых и злых" "Сносудец" ("Сонник") и др.

К сожалению, большинство отреченных книг было беспощадно истреблено еще при Алексее Михайловиче, отце Петра Великого: они сжигались возами, и судить об их содержании можно лишь по названию.

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы - волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы - кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами" - от глагола "баять" - рассказывать, петь, заклинать.

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Так первосвященник Рюгенский, уважаемый более самого короля, правил многими славянскими племенами, которые без его согласия не дерзали ни воевать, ни мириться; налагал подати; содержал сильную армию, и ни единое народное решение не могло быть принято без его согласия, хотя он был всего лишь устами бога на земле.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее.

Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою.

Большинство славянских земель окружали леса, но северо - западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах.

В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма, и главный из них отличался своим художеством, украшенный внутри выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей, так сходных с природою, что они казались живыми. Краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели.

Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами.

Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

Описывают, что и деревянный храм Арконский был срублен весьма искусно, украшен резьбою и живописью; одни врата служили для входа в его ограду; внешний двор, обнесенный стеною, отделялся от внутреннего только пурпурными коврами, развешанными между четырьмя столбами, и находился под одной с ним кровлею. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранились казна и драгоценности.

Храм в Ретре, также деревянный, славился изображениями богов и богинь, вырезанных на внешних его стенах; внутри стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время там хранились знамена. Это место окружал дремучий лес: сквозь просеку, вдали, виднелось море в виде грозном и величественном.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных. Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их жизненном пути.

До нас дошли две старинные обрядные песни восточных славян. Первая из них поется во время ночного шествия, служащего изгнанию "коровьей смерти" (злое существо, несущее гибель всему крестьянскому стаду). В ней изображается умилостивительное жертвоприношение, при котором произносится проклятие на смерть (заклинается смерть):

Старцы старые...

Колят, рубят намертво

Весь живот поднебесной.

На крутой горе, высокоей,

Кипят котлы кипучие.

В тех котлах кипучих

Горит огнем негасимым

Всяк живот поднебесной.

Вокруг котлов кипучих

Стоят старцы старые,

Поют старцы старые

Про живот, про смерть,

Про весь род человечь.

Кладут старцы старые

Всему миру животы долгие.

Как на ту ли злую смерть

Кладут старцы старые

Проклятие великое.

В другой песне - святочной, изображено приготовление к жертвенному закланию козла на Коляду (воплощение исконно повторяющегося годового цикла), что несомненно подтверждает как повторяющийся в песне несколько раз припев: "Ой колядка!", так и прямое указание в песне на пение молодцами и девицами "песен колядушек":

За рекою за быстрою,

Ой колядка, ой колядка!

Леса стоят дремучие,

В тех лесах огни горят,

Огни горят великие,

Вокруг огней скамьи стоят,

Скамьи стоят дубовые,

На тех скамьях добры молодцы,

Добры молодцы, красны девицы

Поют песни колядушки.

Ой колядка, ой колядка!

В середине их старик сидит,

Он точит свой булатный нож.

Котел кипит горючий,

Возле котла козел стоит,

Хотят козла резати.

Ой колядка, ой колядка!...

По совершении общественного жертвоприношения следовало съедение мяса жертвенного животного - жертвенная трапеза (пиршество) и попойка с играми, песнями и плясками.

В песне, исполняемой при изгнании "коровьей смерти", старцы, прежде чем приступить к закланию животных,

Ставят столы белодубовые,

Стелят скатерти браные.

Очевидно, в этих стихах изображены приготовления к предстоящему жертвенному пиршеству. Мясо жертвенных животных варится в "котлах кипучих", с тем, чтобы впоследствии быть съеденным жертвователями. Такое же назначение, несомненно, имеет и мясо упоминаемого в святочной песне козла, обреченного на заклание. Его собираются резать возле пылающего костра и кипящего "котла горючего". В некоторых местах России крестьяне при запашке варят брагу, носят в церковь освящать часть баранины, черного петуха и хлебы, и потом пируют сообща целой деревней. Кроме того, существует обычай, в известные праздничные дни, например, Ильин день, Петров день, день Прокопия - жатвенника и прочие, убивать и затем варить или жарить и съедать купленного на общественный счет быка, теленка или барашка, резать и съедать "рождественского кабана", "пасхального барашка" и тому подобное.

Все это представляет несомненные остатки языческих жертвоприношений со следовавшими за ними общественными пирами. Барашка, зарезанного в день Прокопия - жатвенника, едят с песнями и плясками. Несъедобные части жертвенного животного (голова, кости, внутренности и прочее), по совершении над некоторыми из них гадания, если оно входило в обряд жертвоприношения, вероятно, зарывались в землю, сжигались или топились в воде, или же, наконец, сохранялись как чудодейственный талисман. На это указывают ныне соблюдаемые обычаи зарывать кости пасхального барашка на нивах, с целью предохранения последних от града, или сберегать, и затем бросать их в огонь во время грозы, что бы молния не ударила в избу, зарывать в укромном месте кости рождественского кабана, также кости зарезанного под новый год поросенка, топить перья, внутренности и кости "кур - троецыплятниц" и тому подобное.

Пиры и попойки естественно соединялись с играми и песнями: "Схожахуся на игрища, - пишет Нестор, - на плясанья и на все бесовские игрища", и в другом месте: "но сими дьявол льстит и другими нравы, всяческими лестьми, прибавляя ны от Бога, трубами и скоморохи, гусльми и русальи".

У северных славян жрецы гадали с помощью коней. В Арконском храме держали белого скакуна, и люди не сомневались, что Святовид ездит на нем каждую ночь. Ожидая какого - то важного пророчества, коня принуждали переступать через копья: если он ступал правою, а не левою ногой, народ ожидал славы и богатства, всяческой удачи. Ну а в Штетине такой конь - пророк был вороной и предвещал успех, если ни разу не касался ногами девяти копий, когда перешагивал через них. В Ретре гадатели обращались к земле, к ее недрам. Некоторые жрецы, вопрошая будущее, бросали на землю три маленькие дощечки, у которых одна сторона была черная, а другая белая: Если они ложились вверх белою, то обещали что - то хорошее; черная же предвещала беду.

Уже около двух тысяч лет известны славянские календари. На одних из них "чертами и резями" воспроизводился весь год, на других - его летняя или зимняя часть, отмечались главные празднества.

В древности год начинался 1 марта, когда праздновали Авсень (Овсень, Таусень, Усень). Чтобы закликать весну, выпекали из теста "жаворонков", "куликов", дети забирались с ними на крыши сараев, на деревья и призывали теплую раннюю весну. Тем временем взрослые собирались на пригорках, пели "веснянки", обращаясь к аистам и журавлям: скорее несите на крыльях благодатное весеннее времечко. На берегах рек раскладывали костры, водили хороводы. С крыш домов сбрасывали снег, талою водою поили больных. И наконец при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары - олицетворение смерти и зимы.

Спустя три недели, в день весеннего солнцестояния, справляли веселую разгульную Масляницу. Обычно облачали соломенную куклу в кафтан, надевали шапку, обували лапти и усаживали в большие сани, куда впрягали несколько лошадей. За санями шествовали ряженые, причем девушки были в мужской одежде, а парни - в женской. Объехав всю деревню, направлялись в соседнюю, где буйствовали весь следующий день. А на третий день Масляницу сжигали - с шуточками, непристойными выкриками, бранью и глумлением над раздетым чучелом. В конце недели поминали предков, выпускали на волю птиц из клеток, окуривали одежду над кострами - то, было, начало как бы новой жизни, прощание с зимою, подготовка к лету.

Зеленые Святки или Семик, - праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту "русальную неделю", когда начиналось лето красное, веселье не утихало ночью и днем. "Похороны русалок", "Похороны кукушки", "Похороны Костромы" - этими ритуалами прощались с весною, а наступившее лето олицетворяла береза. Ее ветками украшали жилища, а само дерево - цветными лентами и полотенцами; иногда березоньку обряжали в платье и водили вокруг нее хороводы. В Семицкую неделю поминают усопших и совершается обряд крещения кукушек (наши древние верования рисуют человеческую душу в образе кукушки; в народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она - олицетворение сердечной печали по покойникам. В свадебной песне невеста - сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое счастливое житье). Девицы приходят в рощу, отыскивают две плакучие березки, надевают на них венки из цветов, нагибают и связывают их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка; над венком кладут траву - кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивают кресты. Две девицы, желающие покумиться (крестить кукушку), должны обойти вокруг этих берез - одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое или красное крашеное яйцо.

Хоровод в это время поет:

Ты кукушка ряба,

Ты кому же кума?

Покумимся, кумушки,

Покумимся, голубушки!

Названные кумушки обмениваются крестами и кольцами, а "кукушку" разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем всегда следует веселое пиршество, необходимой принадлежностью которого бывает яичница.

Те, которые покумились на Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при чем поют:

Раскумимся, кумушки!

Раскумимся, голубушки!

Да йо, йо -

Семик да и Троица!

От Зеленых Святок до праздника Купалы - рукой подать. Купало - божество лета, полевых цветов и плодов. К этому времени все травы набирают целебную и сверхъестественную силу, поэтому в Купальскую ночь и на следующий день следовало запастись лечебным зельем впрок.

В ночь на Ивана Купалу искали в лесу заветный цветок папоротника, дабы отыскивать плоды. Велик был соблазн разбогатеть в одночасье - но и опасности подстерегали смельчака немалые, ибо Купало - еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов.

После дня Перуна (20 июля) следовали праздники урожая: медовый Спас, горохов день, хлебный Спас, овсяница, складчины и братчины - вплоть до Покрова дня (1 октября), когда земля уже покрывалась снегом.

Самый длинный и самый шумный ежегодный праздник на Руси - зимние Святки (с 25 декабря по 6 января). Солнце поворачивало на лето, хотя зима все еще была впереди. Первые шесть вечеров Святок были "святыми", последующие шесть - "страшными", ибо нечисть разного рода пускалась в разгул и всячески вредила людям. На Святках гадали о будущем урожае, о женихах и невестах, о собственной судьбе.

В 1492 г., когда исполнилось семь тысяч лет от мифического сотворения мира, Новый год перенесли на 1 сентября, а позднее - на 1 января. Однако праздники и связанные с ними обряды сохранились на Руси, как и в старину.

В последовательных превращениях природы древние племена усматривали не проявление естественных законов, а действие одушевленных сил - благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны. Поэтому времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. По указаниям старинных пасхалий (календарей), "весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияющее чудно и преславне... Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне; иногда печальна от скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших".

Зима дышит на все встречное таким леденящим дыханием, что даже нечисть, о которой добрые люди боятся вспоминать на ночь, (а если кто и обмолвица ненароком, то тут же оговаривает свою ошибку словами: "Не к ночи будь помянут!"), даже все духи тьмы торопятся укрыться подобру - поздорову куда - нибудь подальше да поглубже от краснощекой, белолицей красавицы, замораживающей своими поцелуями кровь в жилах. Слуги Зимы - метели, вьюги, поземки - поползухи. Длинной свитою тянутся они по следу госпожи, просят у нее заделья, и уж когда дает им Зима работу, крутятся над землей снежные вихри, метут метели, бушуют бураны. Зима старается, чтобы все вокруг было белым - бело, снежным - снежно. В самом начале своем несет Зима всем людям веселые, светлые праздники: Рождество, Новый год, Крещение. Однако идет время, Зима стареет, и тогда жди от нее пакостей вроде Коровьей Смерти - болезнетворной, злобной старухи, которая в феврале особенно старается проникнуть в деревни. Да и лихоманки - лихорадки, злобные сестры, особенно свирепствуют зимою. И к марту - месяцу, накануне прихода Весны - Красной девицы, Зима в народном представлении обращается в уродливую, зловредную старуху, которую мы мечтаем как можно скорее спровадить туда, откуда пришла: за гора - за моря, в снеговые, ледяные хоромы, чтобы насладилась теплом уснувшая земля, пробудилась и расцвела.

Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами.

Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето - Цеця, осень - Жыцень, зиму - Зюзя.

Леля представляется юной, красивой и стройной девой; существует поговорка: "Пригожа, як Ляля!" В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девушки; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля.

Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбой о хорошем урожае. Ляля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами.

Венки и зелень, в которые наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны.

Цеця - дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды.

Жыцень представляется существом малорослым, худощавым, пожилых лет, с суровым выражением лица, с тремя глазами и всклоченными, косматыми волосами.

Он появляется на нивах и огородах после снятия хлеба и овощей и осматривает: все ли убрано как следует в добром хозяйстве. Заприметив много колосьев, не срезанных или оброненных жнецами, он собирает их, связывает в сноп и переносит на участок того хозяина, где хлеб убран начисто, то есть с бережливостью; вследствие этого на будущий год там, где Жыцень подобрал колосья, оказывается неурожай, а там, куда перенес он связанный сноп, бывает обильная жатва.

Когда Жыцень странствует в виде нищего и при встрече с людьми грозит им пальцем, это служит предвестием всеобщего неурожая и голода в следующем году. Во время осенних посевов он незримо присутствует на полях и утаптывает в землю разбросанные зерна, чтобы ни одно не пропало даром.

Зюзя - старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородою, ходит босой, с непокрытою головою, в теплой белой одежде и носит в руках железную булаву. Большую часть зимы проводит он в лесу, но иногда заходит и в деревню, предвещая своим появлением жестокую стужу.

У южных славян существует поверие: давным - давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, насильничал, были обращены в животных, рыб и птиц.

Любое животное видит все, слышит все и даже все предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Впрочем, будучи лишены человечьей речи, животные разговаривают между собой. Рыбы, растения, даже камни когда - то были наделены речью, свободно общались друг с другом. Недаром же существуют пословицы: "И у горы есть глаза", "И стены имеют уши", "И камни говорят".

Своим неуклюжим обликом запечатлелся во многих пословицах, поговорках, прибаутках и загадках лесной воевода медведь. Его русский народ окрестил Мишкой, Михайлой Иванычем, Топтыгиным. Если его не трогать, незлобив и даже добр он по - своему, по - медвежьему. Но охотникам, выходящим на него с топором да с рогатиной, совсем напрасно полагаться на его доброту: того и гляди из "косолапого мишки" превратится в свирепое лесное чудовище. "Отпетыми" зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их как на смерть. "Медведь - лешему родной брат, не дай бог с ним встренуться!" - говорят лесные жители. По медвежьему хотению и зима студеная длится: как повернется он в своей берлоге на другой бок, так и зиме ровно половина пути до весны осталась.

Патрикеевною и Кумушкой зовет народ лису. "Лисой пройти" равносильно со словом схитрить; есть даже особое слово - "лисить". Лиса - слабосильнее волка да, благодаря своей хитрой повадке, куда сытее его живет.

Она - "семерых волков проведет": как ни стереги собака от нее двор, а курятинки добудет. "Лиса и во сне кур у мужика во хлеве считает!", "У лисы и во сне ушки - на макушке!", "Где я лисой пройдусь, там три года ауры не несутся!", "Кто попал в чин лисой, будет в чине - волком!", "Когда ищешь лису впереди, она - позади!", "Лиса все хвостом покроет!" - перебивают одна другую старинные пословицы и поговорки. "У него лисий хвост!" - говорится о льстивых хитрецах.

Воплощением слабости и робости является заяц. "По лесу - лесу лисье жаркое в шубке бежит!" - говорят про него. "Труслив, как заяц!" - говорят в просторечии о робких не в меру людях. Заяц не только воплощение трусости, но и олицетворение быстроты. Поэтому быстрое, едва уловимое мелькание отблеска солнечных лучей на стенах, потолке и полу называется зайчиком. Это название в народе относится и к синим огонькам, перебегающим по горящим углям.

Простонародное суеверие не советует вспоминать о зайце во время купания: водяной утопить за это может.

Удивительно, но заяц издревле был еще и воплощением сладострастия, мужской силы. Как поется в одной из хороводных песен:

Заюшка, с кем ты спал да ночевал,

Беленький, с кем ты спал да ночевал? -

Спал я, спал я, пане мой,

Спал я, спал я, сердце мой,

У Катюхи - на руке,

У Марюхи - на грудях,

А у Дуньки вдовиной на всем животе.

До сих пор в народе верят: зайца увидеть во сне - к скорой беременности. А у южных славян, для подмоги способу естественному, еще надо выпить кровь молодого зайца.

Травы долженствующие обладать таинственной силою, собирали в ночь на Ивана Купала или Аграфену Купальницу, когда все земное зелие - былие получало сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. И говорят, была такая трава - колдовская, что если отыщешь ее, выжмешь сок и намажешь им ноги, то пройдешь по любому морю - и ноги твои не промокнут.

Ночные травы цвели огнем. Таковы были черная папороть, царе - царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет".

Иные травы требовалось рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что называлось "пронимать сквозь серебро или злато". Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так пронимали кликун - траву (или колюку), одолень - траву, метлику, папороть безсердешную и некоторые другие самые загадочные и таинственные травы.

Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их все же не могла сказаться без чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь человеку - или навредить ему.

Трава, болезнь, любовь, стихия - это все были для нашего предка живые существа, с которыми он беседовал на равных, с каждым - на его собственном языке.

В ту пору знали и язык сей, и ощущали особенную, нами теперь не постижимую связь с природой. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былия встречались, а нынче одни только лекарственные травы остались, да и те не каждому помогают.

Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из которых и создались земля, небо и все небесные светила.

Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под старыми дубами.

Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. Детей, страдающих сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По возвращению домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и сброшенной рубашкою передает кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского древа, которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Не менее любопытные поверия соединяют народ с осиною - деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом ясень. Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той - то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, они ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце осиновый кол и сжигают их на осиновом костре. В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этой чарою она отнимает у коров молоко.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый стручок и трижды читают над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!"

После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.

Славяне вообще считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем и говорится в старинном заговоре: "На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями". Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

В райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды (яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком - живой водою. Русское предание дает им название молодильных, или моложавых: стоит только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым, несмотря на преклонные лета. Любопытная русская сказка о молодильных яблоках и живой воде сообщает один из древнейших мифов. Состарившийся и ослепнувший царь, о котором говорится в сказке, олицетворяет собою зимнее время, когда все на земле увядает, дряхлеет и всемирное око - солнце теряет свой яркий блеск. Изображая времена года живыми, человекоподобными существами, народная фантазия весну представляла прекрасною девицею, а зиму беловласым и седым старцем.

Чтобы возвратить царю его молодость и зрение, сын - царевич должен добыть живой воды, которая исцеляет слепоту, и моложавых золотых яблок, то есть вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми молниями, светозарным солнцем и со всей роскошью растительного царства. Живая вода и золотые яблоки одинаково обновляют дряхлого старика, делают его цветущим юношею и даже уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здоровье, мертвому - жизнь, безобразие превращают в красоту, бессилие - в богатырскую мощь; и те и другие обретаются в стране далекой - в вечно неувядаемом саду - и оберегаются драконами и великанами.

Предания о небесных, райских садах с течением времени стали прилагаться к земным садам и рощам и сообщили им священный характер. Леса стали местом пребывания облачных духов, а позднее человек придал им характер леших. Они живут в лесных трущобах и пустырях, но обыкновенно с первыми морозами (в начале октября) проваливаются сквозь землю, исчезая на целую зиму, а весною опять выскакивают из земли - как ни в чем не бывало.

Вода в народе зовется не иначе как "матушка", "царица". Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия - земля.

Позднее, с распространением христианства, вера в божественное происхождение воды хотя и умерла, но на обломках ее выросло убеждение в святости и чудодейственной силе этой стихии. Одно из наследств седой старины - слепая вера в родники и почтение к ним как к хранителям таинственных целебных сил.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада. Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та, которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря, будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо. Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к себе на руки и донести до Хвалынского моря.

Днепр в былинах является в виде женщины, под именем Непры Королевичны. Она вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой - то крови и потекла Непр - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень".

Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев.

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким - либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из - под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи - пророка или из - под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде - Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.

Святыми названы народом и небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым людям слышаться звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо - западной Руси - озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи людей, верующих, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. "Богоявленской воде" в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, ставилась на самое видное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду непременно натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится, а если и случится что - нибудь подобное, это объясняется прикосновением к сосуду чьей - либо нечистой руки. Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Природная чистота воды, сделавшая ее единственным верным и легким очистительным средством, потребовала, в самые далекие языческие времена, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно обливание водой - обычай, успевший пристроится к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название "мокриды": в этой форме он сохраняет явные осколки языческих праздников вызывания дождя.

Наш народ в прежнее время очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза. Люди выносили чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохраняли ее целый год, до нового такого же дождя. Точно так же чтил народ и речную воду после вскрытия рек.

Едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, как все дети, взрослые и старики бежали на берег: зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду суеверных гаданий, где воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.

В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой - либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. "Прощения у воды" испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: "Пришел - де я к тебе, матушка - вода, с повислой, да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!" Отступая по одному шагу назад, до трех раз повторяя этот приговор с поклоном и, во все время заклинаний стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения.

"Воде и огню Бог волю дал", - говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: "Где много воды - там жди беды"; "Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить". Никакими гаданьями тех бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь - остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Наши предки гадали по полету и крикам птиц, животных. Вглядывались в движение огня и дыма в костре. Метали вверх деревянные кружочки, с одной стороны белые, с другой - черные. Вопрошали о будущем коня Святовидова. Глядя в бегущую воду, гадали по ее течению пене и струям.

В зачарованную купальскую ночь девушки опускали в волны венки с зажженными лучинками и следили за ними: у которой венок дальше всех проплывет, та будет всех счастливей, а у которой лучинка дольше гореть будет, та проживет долгую - предолгую жизнь.

Но самые интересные и таинственные гадания бывали, конечно, на Рождество или Крещение. Только в рождественскую ночь можно принести к проруби коровью кожу и, усевшись на нее, загадать желание: например, оказаться в доме будущего жениха, или в царском дворце побывать, или в тридевятое царство слетать. Лишь наступит полночь, выйдут из проруби водяные бесы, подхватят кожу и полетят, куда велено: сами незримые и человека того незримым сделавши. Но уж когда обратно полетят, будут спешить нырнуть в свою прорубь вместе с гадальщиком. Тут уж надо не зевать и вовремя сказать: "Чур сего места!" - а не то ждет неминуемая погибель.

Еще лили золото, свинец или воск в воду, загадав, что хотят узнать, а потом разглядывали изображение и искали в нем признаки грядущего. Некоторые в гадальную ночь слушали под окнами, и какое слово прежде услышат, по тому и предсказывали свою судьбу.

Девушки, конечно, в крещенский вечер гадали на женихов. Гаданий таких было великое множество. Например, берут в темноте из поленницы полено, и если оно гладкое, то муж будет хороший, а если суковатое, с трещинами, - то дурной и сердитый. А другие, напротив, верили, что если полено суковато, то быть девице за богатым, а если попадется гладкое - то за бедным. Также девушки делали из прутиков мостик и клали его на ночь под подушку, приговаривая: "Кто мой суженый, кто мой ряженый, то переведет меня через мост". И кто во сне приснится тот и будет ее мужем.

Самое страшное, но и самое верное - это крещенское гадание.

Девушка приходит в пустую комнату одна, ставит на стол два прибора, свечу и зеркало, и, глядя в зеркало, загадывает: "Суженый, ряженый, приходи ко мне ужинать". Когда придет некто и станет смотреть через ее плечо в зеркало, надо его зачурать и, запомнив будущего жениха, быстро сказать: "Чур сего места!", чтобы исчезла, вреда не причинив, та нечистая, неведомая сила, коя образ жениха принимала.

Надобно знать, однако, что всякое гадание - штука опасная. Судьба не любит, когда ее пытают, а потому гадалки и ворожеи редко бывают счастливы, пусть даже и предрекают иным людям счастливую долю.

До сих пор на Руси сохранились многие языческие обряды и обычаи, которые мирно уживаются с христианством. Отсюда - двоемирие, в котором жил, да и сейчас живет славянин, отсюда и двоеверие.

Мир славянских языческих богов был величавым - и в то же время простым, естественно слитым с бытом и бытием. Может быть, именно поэтому не могли славяне, пусть и обратившись к православию, отрешиться от древних поэтических верований. Верований, которыми жили наши предки, обожествлявшие наравне с человекоподобными властителями громов, ветров и солнца - и самые малые, и самые слабые, самые невинные явления природы и натуры человеческой. Как писал в прошлом веке знаток русских пословиц и обрядов И. Н. Снегирев, славянское язычество - это обожествление стихий.

www . e - puzzle . ru

Кошачий глаз

Камень, который считался незаменимым в лечении от страхов. Теперь известно, что те, кто его носит, могут излечиться от психических расстройств, депрессий, излишней агрессивности, фобий, страхов, кожных заболеваний. Он прекрасно помогает заживлению ран, ушибов, переломов, при всех простудных заболеваниях и способствует приобретению организмом стойких защитных реакций. Хорошо снимает усталость, поэтому в жилище можно держать на виду изделия из этого камня. Камень обладает свойством предсказывать состояние здоровья и события жизни: он становится разным на ощупь. Кошачий глаз благотворно влияет на различные внутренние органы, способствует концентрации внимания, восстановлению сил организма и снимает боль. Хозяину дает большую выдержку и терпение. Развивает волю. Считался необходимым камнем-оберегом воинов.

Из книги Нанословарь запоминалок английских слов «The best of the first» автора Диборский Сергей

Eye - глаз Заявка Запоминалка из так называемой "телесно-ориентированной серии"Т.е. это слова, которые обозначают те или иные части тела. Словарь Слово - глаз Перевод - eye Произношение (прим.) - «ай» Запоминалочная история Глаз - это очень важный орган человека.И все мы

Из книги Большая Советская Энциклопедия (ГЛ) автора БСЭ

Глаз Глаз, орган восприятия светового раздражения у некоторых беспозвоночных животных (в частности, у головоногих моллюсков), всех позвоночных и у человека. У большинства беспозвоночных функцию Г. несут менее сложные органы зрения, например фасеточные глаза. У

Из книги Скорая помощь. Руководство для фельдшеров и медсестер автора Верткин Аркадий Львович

15.1. Ожоги глаз С точки зрения этиопатогенетического воздействия на орган зрения и лечебной тактики, ожоги подразделяются на химические (вызванные кислотами или щелочами), термические и сочетающие оба фактора поражения.Химические ожоги случаются не только на

Из книги Как читать человека. Черты лица, жесты, позы, мимика автора Равенский Николай

Блеск глаз Блеск свидетельствует о «жизни» глаз. Глаза без блеска будут казаться стеклянными, неодушевленными, лишенными огня. Эти свойства отражают степень самообладания индивидуума, а блеск глаз – его внутреннюю энергию. Все люди способны сконцентрировать свой

Из книги Миллион блюд для семейных обедов. Лучшие рецепты автора Агапова О. Ю.

Мимика глаз В традициях разных народов многие необычные способности связывались с определенным цветом или разрезом глаз. У восточных славян наиболее важным было, как человек смотрит. Человек мог быть зачислен в колдуны, если он смотрел недобро, исподлобья, хотя у него

Из книги Чудеса: Популярная энциклопедия. Том 1 автора Мезенцев Владимир Андреевич

О цвете глаз У кого краснеют глаза – вспыльчивы; это восходит к соответствующему состоянию, так как у вышедших из себя в гневе краснеют глаза. У кого глаза черные – робки; известно, что черный цвет обозначает робость. У кого глаза не совсем черные, но ближе к карему цвету,

Из книги Домашний справочник заболеваний автора Васильева (сост.) Я. В.

Из книги Словарь славянской мифологии автора Мудрова Ирина Анатольевна

«Глаз» тайфуна В японских мифах одно из важных мест принадлежит богу бурь. Он изображается в виде страшного дракона, несущегося по небу среди мрака и разъяренных волн. Своим единственным оком высматривает он внизу добычу - то, что можно предать разрушению.В этом

Из книги Полный справочник симптомов. Самодиагностика заболеваний автора Руцкая Тамара Васильевна

БОЛЕЗНИ ГЛАЗ Астенопия Астенопия (зрительное утомление) может наступать при воздействии неблагоприятных факторов на деятельность как одного, так и обоих аппаратов. В значительно большей мере это относится к глазодвигательному аппарату.Понижение работоспособности

Из книги Полный медицинский справочник диагностики автора Вяткина П.

Соколиный глаз Название камня связано с бытующим представлением о Соколе как о доброй, светоносной силе. Его использует народная медицина. С его помощью можно избавиться от нервозности, подозрительности, наладить деятельность нервной системы и защититься от

Из книги Большой атлас целительных точек. Китайская медицина на страже здоровья и долголетия автора Коваль Дмитрий

Из книги Классная энциклопедия для девочек [Отличные советы как быть лучшей во всем!] автора Вечерина Елена Юрьевна

Заболевания глаз Головная боль может выступать на первый план и при заболевании глаз.Симптомы. Внезапно появляются сильные и постоянные головные боли в области глазницы, лба, которые могут иррадиировать в ухо или зубы. Иногда боли ощущаются во всей половине лица, реже в

Из книги Настольная книга для женщин после сорока. Домашняя энциклопедия автора Данилова Наталья Андреевна

Болезни глаз Точки на головеТянь-чжу («опора неба») расположена на затылочной границе роста волос, в углублении у наружного края трапециевидной мышцы на 1,3 цуня кнаружи от середины позвоночного столба (рис. 2.10, а). Рис. 2.10, а Рис. 2.10, бКроме болезней глаз, точку используют,

Из книги Откуда пришли слова автора Ушакова Ольга Дмитриевна

Макияж глаз «Глаза – зеркало души», поэтому естественно, что их оформлению всегда уделялось особое внимание. К макияжу глаз относится макияж не только собственно век и ресниц, но и бровей. Сначала при необходимости подкрашивают брови при помощи контурного карандаша или

Из книги автора

Гимнастика для глаз 1. При утомлении глаз хорошо снимает напряжение такое упражнение: нужно время от времени внимательно всматриваться в какую-нибудь точку вдали (желательно смотреть на зеленый цвет), затем быстро переводить взгляд на предмет, находящийся вблизи.

Из книги автора

Глаз Очень давно слово глаз означало в русском языке просто шарик или камень-кругляк. А вот для обозначения глаза тогда употреблялось слово око, которое до сих пор живёт в поэтической речи, а также в пословицах и поговорках. Сегодня слово глаз потеряло своё первоначальное

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.